Confraternita Santissimo Sacramento - Serra de' Conti (AN)

LE CONFRATERNITE NELLA STORIA DELL'OCCIDENTE CRISTIANO.
UNA LETTURA SINTETICA
di Danilo Zardin

Riproponiamo qui un testo di presentazione del fenomeno storico costituito dal tessuto associativo delle confraternite di ispirazione religiosa, che ripercorre i punti essenziali a suo tempo toccati dalla mostra «Un solo corpo». Le confraternite, la fede e le opere, allestita a cura di chi scrive nell'ambito della XXII edizione del Meeting per l'amicizia fra i popoli (Rimini, 19-25 agosto 2001).

Le confraternite sono state, fino al più recente passato, il veicolo privilegiato per radicare il cristianesimo nella vita dei popoli di tutta l'Europa cattolica. La loro storia è quella di una lenta, ma inesorabile fioritura, che a partire dai secoli centrali del Medioevo, in particolare dalla straordinaria rinascita urbana dei secoli X-XII in poi, le ha condotte a intrecciare, alla base della società, un mantello di opere e creazioni dai mille colori, aperte alla soddisfazione dei bisogni più diversi, religiosi e materiali insieme, in una larga sfera di autonomia e di gestione pluralistica, governata dal basso, di tutto lo spettro variegato dell'umana convivenza. Nel cuore dell'età moderna, dopo gli arricchimenti della fase rinascimentale e il rilancio cinquecentesco sollecitato dalle contestazioni del mondo protestante, non ci sarà in pratica villaggio, anche piccolo e appartato, nelle più arretrate aree rurali così come nelle povere valli di montagna, che non risultasse capace di sostenere almeno una di queste associazioni di fedeli. Fatte di giovani e di adulti, animate in modo preminente dagli uomini adulti della comunità locale, le confraternite abbracciavano nei loro quadri decine, a volte centinaia di aderenti, che equivalevano a una porzione cospicua, se non alla maggioranza vera e propria, dell'intera popolazione. A tutti offrivano un ambito in cui cimentarsi per imparare a ritmare la loro esistenza secondo i doveri fondamentali fissati da una regola. Proponevano un codice morale che tendeva a modellare la condotta quotidiana, nelle circostanze più concrete della vita comune. E per fare questo chiamavano spesso ad addentrarsi in un percorso educativo che attraverso la ripetizione dei gesti, le pratiche e le devozioni coltivate fedelmente nel tempo, l'esempio e la correzione reciproca, mirava a trasmettere i contenuti di uno spirito cristiano ridotto all'essenziale ma potente e vigoroso nel suo slancio emotivo, trascinante, capace di ricomprendere in sé le realtà visibili e quelle invisibili, il mondo delle paure e delle attese terrene a fianco della speranza in una salvezza eterna per la persona.

Le radici remote dell'ideale comunitario
Alla comprensione del fenomeno delle confraternite ci introduce Gabriel Le Bras, uno dei massimi studiosi delle istituzioni e del diritto germinati dal tronco vivo della Chiesa antica e medievale, attraverso le parole di un saggio apparso in lingua francese nel 1941e rimasto una delle più efficaci chiavi di accesso all'argomento:
«La Chiesa è nata fra un pullulare di confraternite che supplivano all'insufficienza dello Stato e della famiglia, mentre si moltiplicavano collegi e sodalizi. Essa stessa apparve e talvolta si presentò come una federazione di confraternite, di associazioni in cui si espandeva la religione del Cristo: e ciascuna di esse aveva le proprie assemblee, i propri statuti, i propri funzionari, il proprio bilancio, una struttura, insomma, che evocava, ad un tempo, i gruppi religiosi, le corporazioni professionali e il modello di tutti i governi, la città. In verità, il suo tratto distintivo e dominante era d'essere una fratellanza, una fratellanza soprannaturale e non, come le altre, artificiale, perché tutti i suoi membri erano uniti nel Cristo e dal Cristo: la dottrina del Corpo mistico esprime già quest'unità profonda».
Con l'andare del tempo, la famiglia universale dei fedeli cristiani andò organizzandosi in forme istituzionali sempre più larghe e complesse. Si trasformò, scrive sempre Le Bras, in una costellazione di «monarchie episcopali», ognuna «col suo clero stabile, il suo culto regolato, la sua disciplina imposta dall'alto», all'interno della quale lo «spirito della fratellanza primitiva» dovette necessariamente rarefarsi e perdere d'intensità. Certamente però non scomparve, perché lo vediamo riemergere nell'ideale ascetico del monachesimo e confluire nei lenti sviluppi che portarono, intorno alle chiese cattedrali, nei centri urbani e negli insediamenti di maggiore rilevanza, al costituirsi delle comunità stabili di culto religioso: quelle che poi divennero, più avanti ancora nel tempo, i nuclei delle pievi e delle parrocchie moderne. In molti casi, parrocchia e confraternita non ebbero neppure bisogno di regolamentare i loro rapporti, né le confraternite furono chiamate a giustificare la propria esistenza facendosi riconoscere come secessione legittima dalla più vasta famiglia della parrocchia. Semplicemente, esse venivano prima ed esistevano di fatto: per il motivo che poteva essere stata proprio la confraternita, la libera consociazione dei vicini residenti in un luogo, a porre le basi della comunità di culto originaria, cui solo molto più tardi si sovrappose la parrocchia inserita nelle strutture della Chiesa locale governata dal vescovo; oppure perché, a fronte della vivacità delle confraternite e delle svariate forme di presenza degli ordini religiosi, ad esse congiunti da molteplici fili, l'istituto della parrocchia rimase a lungo, come ha scritto John Bossy, «un tenero virgulto». Che è quanto si continuò a registrare, per esempio nell'ambiente italiano, fino alle riforme del concilio di Trento e spesso anche oltre.
Ma le confraternite - secondo punto decisivo - sono un particolare che va a sua volta reinserito in un contesto loro congeniale nella sua totalità. L'universo della società che ha visto nascere e potenziarsi la rete delle confraternite era un universo che tendeva a strutturasi in tutte le sue articolazioni, laiche e religiose, in forme 'corporative', a famiglie compatte, differenziate fra loro e fin dove possibile autogestite, responsabili in proprio. Lo vediamo accadere nella sfera dei mestieri e dell'esercizio delle professioni, nelle alleanze che raccoglievano i ceti privilegiati gelosi della loro identità e dei loro ruoli, nella compattezza delle solidarietà di quartiere e nello spirito di coesione che legava al loro interno le singole comunità di abitanti. In questo contesto, i rituali e i simbolismi religiosi si offrivano come naturale supporto di ogni forma di convergenza fra gli individui, ed era perciò inevitabile che il sentire collettivo fosse spinto a dare grande risalto alla densità comunitaria dei legami che si annodavano intorno al 'corpo' di ogni confraternita. Si affacciava qui l'idea, almeno confusa, che una presa di dimestichezza con il contenuto della fede cristiana non poteva di per sé essere separata dall'ingresso in un orizzonte di rapporti sociali pacificati, tendenzialmente fraterni, sia perché l'aiuto vicendevole risultava, nella pratica, irrinunciabile per non smarrirsi lungo la navigazione nel mare insidioso della vita; sia in quanto, più radicalmente ancora, il cristianesimo concepiva sé stesso come il prolungamento nella storia di una unità che scavalcava i muri della privatezza e riabbracciava le individualità finite, diventando luogo di incarnazione di una Presenza in stretta continuità con il corpo divino del Redentore, riconoscibile nel segno umano della misericordia. "Ubi fuerint congregati duo vel tres in nomime meo, in medio illorum sum, cioè a dire: dove se troverà una scola, compagnia, una fraternitate de omini o de donne congregata per amore e onore mio, e per salute de le anime sue, sempre io serò vicino, propinquo, e in mezo de loro, a confortarli, adiutarli, consolarli, e salvarli": così recita il vangelo di Matteo al capitolo 18, puntualmente parafrasato nello statuto di una confraternita milanese del primo Cinquecento. Insieme ai passi convergenti della Bibbia che insistono sull'idea dell'amore fraterno, della concordia, dell'essere «una medesima anima e uno medesimo core in Deo», consentiva di fissare uno dei leitmotiv più sfruttati nelle regole delle confraternite di ogni tempo e di ogni luogo.

Famiglie "artificiali" che dilatano i vincoli del sangue
L'impronta corporativa del legame di adesione alle confraternite è fortemente rimarcata nelle pagine felici che ad esse ha dedicato John Bossy nel suo affresco su L'Occidente cristiano (1400-1700). Ne riportiamo i passaggi più significativi:
«Il rito dell'accesso alla fratellanza prevedeva un giuramento, o ancor meglio uno scambio di baci: in una corporazione londinese "ogni fratello e sorella, in segno di amore e carità, all'atto di ricevere il bacio lo restituirà a tutti i presenti". La carità, l'"amore fraterno" del comandamento di Cristo, veniva riconosciuta come obbligo. I riti della compartecipazione erano il saluto, la riunione e i pasti comuni. [...] Scopo della riunione, che si teneva in genere quattro volte all'anno, non erano semplicemente l'elezione degli ufficiali [i responsabili della confraternita], l'ammissione dei nuovi membri e l'ostentazione della "devozione" o del prestigio: si doveva "comunicare reciprocamente". Erano previste ammende per le assenze, ed esistevano norme rigorose contro le parole o i comportamenti chiassosi, lascivi o offensivi. In genere alla grande assemblea annuale seguiva la festa della confraternita, che ne costituiva l'atto centrale. Un tempo, in Europa settentrionale, i termini "convivium" (banchetto) e gilda erano stati praticamente intercambiabili, e la parola "charité", usata per indicare le confraternite in Normandia, significava ancora "prandium caritatis", il banchetto d'amore. [...] Al banchetto si aggiungevano, o si alternavano, grandi bevute e danze obbligatorie per tutti. [...] L'obbligo della pace imponeva ai confratelli di non ricorrere alla legge, nelle loro dispute, dirimendole invece per arbitrato. Si stabilivano spesso complesse procedure; esistono statuti in cui si precisa che qualora una delle parti si fosse appellata alla legge contro le decisioni arbitrali, il priore e gli arbitri avrebbero testimoniato in tribunale a favore della parte avversa. Si trattava chiaramente di un tentativo di applicare il principio agostiniano secondo cui le cause legali sono una forma di inimicizia che i cristiani dovrebbero evitare, che certamente contribuì a creare, nell'Europa della prima età moderna, un generale consenso intorno all'idea che le dispute tra vicini andassero risolte per arbitrato, non in tribunale».
«Tutte queste - conclude Bossy - erano espressioni della carità così come veniva intesa allora». In un altro passo l'illustre studioso inglese acutamente scrive che scopo delle confraternite era la «creazione di vincoli di parentela cristiana tra persone che altrimenti si sarebbero scontrate nell'ostilità o nella faida». Funzionavano, nella pratica, come un argine opposto alle tendenze demolitrici verso le quali risolutamente spingevano le condizioni sociali proprie delle terre in cui le confraternite misero più salde radici, come il mondo turbolento dei Comuni italiani dell'ultimo Medioevo. Non si muoveva in una logica di pensiero molto diversa Gabriel Le Bras quando scelse di aprire il suo saggio di molti anni or sono con lo slogan suggestivo centrato sull'idea delle «famiglie artificiali», che dilatavano l'orizzonte dei rapporti e creavano vincoli, debiti reciproci, fra le isole di parentela fondate sulla solidarietà elementare del sangue:
«Famiglie artificiali, i cui membri sono uniti da una fraternità volontaria, le confraternite hanno [avuto] per scopo di soddisfare in un quadro ristretto i più pressanti bisogni del corpo e dell'anima».

Mutua assistenza e carità aperta
Entrando nell'alleanza della sua schola («scuola»: il termine più abitualmente usato per indicare qualunque fenomeno di associazione fra individui), il confratello si impegnava a rispettare e a soccorrere i propri simili, a privilegiarli prima di chiunque altro nella cura dei suoi rapporti con l'universo sociale; in contraccambio si assicurava la loro disponibilità a fare altrettanto nei suoi confronti. Il vincolo confraternale era un vincolo mutualistico, paritario, fondato sulla lealtà dello scambio reciproco dei favori fra persone uguali, che valeva come regola per prima cosa nel cerchio delimitato di coloro che già erano aggregati al sodalizio. La carità traeva alimento dalla 'distinzione', come si verifica in ogni esperienza intensamente vissuta di relazione fra le persone, dalla famiglia alla comunità più larga dei contatti sociali; alla generalità sfuggente dell'universale, del 'prossimo' anonimo e confuso con cui non si può avere un rapporto diretto, da persona a persona, essa sostituiva la concretezza di alcuni volti precisi, una corona di vicini in carne ed ossa, la «siepe» protettiva (è anche questa una metafora che ricorreva nel linguaggio tipico degli statuti confraternali) di un legame in sé particolare e discriminante. «Abbiano i detti scolari e usino carità verso ogni uno - incita con vigore un'altra regola milanese della metà del Cinquecento - ma specialmente fra loro, e per[ci]ò siano contenti, per amor di Dio, di amarsi, servirsi e onorarsi insieme massimamente nelle cose dello spirito, consigliando, corregendo e aiutando l'un l'altro secondo che ne apparerà il bisogno». Senza bisogno di rimandare fino al codice originario della Parola divina affidata al deposito della Scrittura (ma si veda, per fare un solo esempio, la lettera ai Galati, al versetto 6, 10), anche nella sapienza popolare condensata nelle massime dei proverbi troviamo chiaramente inscritta l'idea del primato che occorreva garantire al criterio della preferenza selettiva: «Amico di tutti e di nessuno, è tutt'uno». E più risolutamente ancora: «Chi ama tutti, non ama nessuno» (Raccolta di proverbi toscani, a cura di Giuseppe Giusti, Firenze 1853).
Il vincolo di parentela 'artificiale' stabilito dalle confraternite si cementava innanzitutto in quelle che abbiamo visto chiamate le «cose dello spirito». Si esprimeva nel dovere di pregare gli uni per gli altri, nella fraterna ripartizione del tesoro di indulgenze guadagnate attraverso la ripetizione degli atti di culto, le pratiche pie, le opere di carità a favore dei bisognosi, nella tessitura di un ponte invisibile che legava le famiglie dei vivi ai loro defunti già passati a miglior vita. Dal nucleo sostanziale delle cure che avvolgevano il momento saliente della malattia e la ricerca di una buona morte, il desiderio di riabbracciare in una cornice di affetti e di sostegni le prove decisive attraverso cui era chiamato a passare l'individuo poteva poi spingersi a prevedere la distribuzione di sussidi anche economici ai confratelli colpiti da infermità o caduti in disgrazia, elemosine per le figlie in età di matrimonio, una assistenza medica e ospedaliera, il prestito gratuito di generi alimentari, capi di bestiame, alloggi, interventi a favore delle vedove e dei figli rimasti orfani; prima di tutto l'immancabile partecipazione comunitaria ai funerali dei soci defunti, la loro sepoltura nelle tombe del sodalizio, la fitta serie di messe e di preghiere di suffragio a beneficio della loro anima. La radice ultima della carità confraternale sembrerebbe dunque definibile come 'egoistica'; o meglio, si dovrebbe dire, era autocentrata, rivolta al bene più prezioso per sé, alla ricerca della propria salvezza, e quindi realistica al massimo grado. Si entrava nella confraternita per rispondere a un bisogno, per tutelare innanzitutto la propria identità personale, altrimenti debole e minacciata, allo scopo di farsi sostenere nelle prove dell'esistenza, in modo particolare in vista del passaggio conclusivo al quale inesorabilmente essa introduceva, nel suo costante dialogo con «sora nostra morte corporale». Ma nel circuito di un conformismo cristiano diffuso, anche «l'egoismo più pressante» poteva finire con il capovolgersi nell'estremo opposto della «carità più generosa» (è ancora citazione da Le Bras). Si era invitati a largheggiare nelle opere di bene, infatti, per assimilarsi alla carità di Cristo, per diventare degni della sua benevolenza e quindi accumulare meriti per la propria anima, tali da garantire, nell'aldilà, l'esito felice del proprio destino eterno: perché, come scrive il libro del Siracide, con impressionante frequenza messo a profitto nei testi normativi delle confraternite, «sì come l'aqua smorza il fuoco, così l'elimosina estingue il peccato». La moltiplicazione di quest'ultima, però, tornava altrettanto utile a chi, nel suo ruolo di destinatario, si trovava a goderne dei frutti materiali. Così pure la pratica delle opere di misericordia, cui ci si allenava nel recinto della solidarietà confraternale, costruiva un abito caritativo che prima o poi, in molti casi, giungeva a trabordare dal cerchio interno verso l'esterno, facendo rifluire anche su chi confratello non era, in particolare sui poveri e sui bisognosi visti come incarnazione del Cristo sofferente, risorse e iniziative in origine magari destinate solo alla tutela dei propri affiliati.

Il ruolo delle confraternite come snodi del governo della società
Un libro recente dello storico Christopher Black, dedicato a Le confraternite italiane del Cinquecento, illustra con grande ricchezza di dati lo spessore di questa creatività sociale che scaturiva dalla pratica della carità all'interno dei corpi confraternali. Il loro ruolo fu tanto più rilevante fino a quando il compito di rispondere a chi si trovava nella malattia, nella miseria, comunque privo di appoggi per affrontare decorosamente l'esistenza, rimase appannaggio dell'iniziativa dei singoli gruppi di cittadini e dei governi delle loro comunità locali, prima che le strutture dei poteri pubblici e lo Stato assorbissero in sé la gestione sempre più centralizzata dell'assistenza. I meccanismi messi a punto dalle confraternite elemosiniere dei maggiori centri urbani per evitare la dispersione indiscriminata dei sussidi, indirizzandoli a favore dei «veri poveri» e sottraendoli a coloro che vivevano in uno stato di povertà parassitaria, alle spalle della massa laboriosa che li doveva mantenere senza nessun genere di contraccambio, sono il sintomo del grande sforzo di razionalizzazione dispiegatosi a partire dalla fine del Medioevo. Vi erano confraternite specializzate che accoglievano ciechi, storpi, invalidi, cioè le sole persone, effettivamente inabili al lavoro, ammesse a mendicare con lo stemma del loro santo patrono come segno di riconoscimento. Altre ancora aprivano le loro porte ai lavoratori meno protetti e di rango meno fortunato, oppure agli immigrati e agli stranieri delle varie «nazioni» di provenienza, offrendo loro punti di ritrovo, coperture protettive e legami istituzionali con i luoghi di origine. La storia degli ospizi per viandanti e pellegrini, di gran parte degli ospedali, delle case di ricovero per donne sole e prostitute pentite, degli orfanotrofi, delle attività di istruzione a favore dei ceti popolari, dell'assistenza ai carcerati e ai condannati a morte, non potrebbe essere scritta al di fuori di questo fiume potente di solidarietà nutrito dalle forze vive del corpo sociale. Lo animavano, in prima istanza, ideali di edificazione religiosa, per chi praticava la carità e per chi la riceveva. Ma non per questo si trattava di uno spirito caritativo ingenuo, evasivo, del tutto indifferente alla cura di una almeno elementare efficacia di risultati. Creando scuole, ospedali, ponti, mulini, chiese, distribuendo elemosine e medicine, riscattando i prigionieri per debiti, impegnandosi a favore dei cristiani liberati dalle mani degli «infedeli» e dei neoconvertiti, le confraternite uscivano dalla sfera riservata del 'religioso', del puro 'privato', per partecipare al governo della vita collettiva della società: rispondevano a bisogni comuni e svolgevano ruoli anche decisamente pubblici. Così facendo, entravano in concorrenza con le altre istituzioni che occupavano la scena sociale. Si esponevano a un giudizio. Diventavano un oggetto da regolamentare e da porre sotto controllo.

Fortune e sfortune di un "capitale umano"
Dalla parte della Chiesa, la stima e la valorizzazione, che pure ci furono e a lungo si mantennero cordiali, si accompagnarono sempre a un atteggiamento di diffidente cautela per le forzature 'separatiste' cui poteva esporsi un dinamismo associativo che a stento si lasciava comprimere nei quadri uniformi delle istituzioni del governo ecclesiastico. Dal tardo Cinquecento in poi, nel clima della Controriforma, papa e vescovi rivendicarono con crescente successo il diritto di essere gli unici garanti della legittimità di esistenza delle associazioni create dai fedeli, mettendo in discussione il carattere sostanzialmente laico, libero, volontario, che fino ad allora era stato loro largamente riconosciuto. Dalla parte dei poteri civili l'oscillazione fu altrettanto marcata. I governi delle comunità, i principi e gli Stati potevano passare dall'appoggio più generoso alle misure di intervento a danno dei focolai di indipendenza e contro i rischi latenti di contestazione che si immaginavano celati dietro la segretezza e il robusto spirito di «corpo» dei gruppi di confratelli. La strategia di contenimento aveva anche un risvolto politico ed economico a volte pesante, quando si incanalava nella direzione del controllo o nei casi più gravi del sequestro dei redditi e dei patrimoni delle confraternite, ponendo così le premesse per 'colonizzare' dall'alto e poi fagocitare le opere da esse edificate nel corso del tempo.
Queste alternanze di atteggiamento, che riproponevano l'eterno problema della dialettica fra la libera iniziativa della base sociale e le funzioni di coordinamento esercitate dal potere, si mantennero negli argini di una sostanziale accettazione del ruolo storico delle confraternite fino alla svolta settecentesca. Criticate dai giansenisti e dai fautori di una pietà che si voleva ricondurre alle dimensioni dell'interiorità e della disciplina morale; combattute dai paladini della nuova cultura laica dell'utile e dei diritti supremi dell'individuo, le confraternite cominciarono a cadere sotto i colpi di leggi restrittive e di soppressioni che la Rivoluzione francese, i governi giacobini e Napoleone non fecero che estendere e irrigidire. Dopo la bufera, la rinascita di una pietà popolare romantica, nell'Ottocento, avrebbe portato a una nuova disseminazione delle associazioni religiose dei laici. Ma esse non furono più in grado di riguadagnare la capillarità né la molteplicità inesauribile delle funzioni, anche pubbliche e politiche, dispiegate nell'Antico Regime. I loro scopi più nobili furono lentamente travasati nei nuovi schemi organizzativi del movimento cattolico otto-novecentesco, e ciò che rimase della loro secolare tradizione cominciò a conoscere un declino che minaccia di veder liquidate le impalcature di un antico cerimoniale certo non riducibile a vuoto folclore.